Project
Destructive Creation
Exhibition
The Korean Pavilion at the 18th International Architecture Exhibition – La Biennale di Venezia
Commissioner
Arts Council Korea
Location
Giardini di Castello, Venice, Italy
Year
2022-2023
Status
Currently on Exhibition
Program
Exhibition, Research, Publication
Partner in Charge
Yerin Kang, Chihoon Lee
Design Team
Hyoeun Kim, Jennifer Park, Mingyu Lee, Chaeyoung Lee
Collaborator
TechCapsule (Video), Sungjae Son (Sound), texture on texture (Photography), Jongbuhm Kim (Product), Z-bang Co., Ltd. (DIT Workshop)
Sponsor
Gunsan City, Commonz Field Gunsan, Ministry of the Interior and Safety
프로젝트명
파괴적 창조
전시명
베니스비엔날레 제18회 국제건축전 한국관 전시 '2086: 우리는 어떻게?'
커미셔너
한국문화예술위원회
위치
이탈리아 베니스 지아르디니
연도
2022-2023
단계
전시 중
프로그램
전시, 리서치, 출판
책임파트너
강예린, 이치훈
설계팀
김효은, 박신영, 이민규, 이채영
협업
테크캡슐(영상), 손성제(사운드), 텍스처 온 텍스처(사진), 김종범(도구), (주)지방(DIT 워크숍)
후원
군산시청, 군산소통협력센터, 행정안전부
When the planet was secure, human beings drew lines in the earth and made territory, assembling groups to occupy it. States, nations, and governments were based in particular places. However, amid the ruins of modernism, as revealed by climate disasters and epidemics, the boundary between politics and administration is steadily blurring, and the planet and the ground itself are becoming more important. Furthermore, the number of climate nomads moving in search of places to live is increasing. A negligible Earth taken for the backdrop of the human community is disappearing. To paraphrase Bruno Latour, now that the climate crisis has led the ground and nature, rather than human beings, to grab hold of history and take it in a different direction, the Earth is not a backdrop of human society that stands by silently. The Earth is the subject and no longer the object.
Within the context of the dwindling of the sense of belonging once given by boundaries in the ground, how are we to find the identity of a community? How can humans, disconnected from places, create communities? We took this question as a starting point. How can we form groups and “land” on an Earth where territorial boundaries have been erased?
Gunsan: A Laboratory for Population “Landing”
In the small midwestern coastal city of Gunsan in South Korea, various methods of settling have been tried. As stated in the local magazine Gunsan (vol. 2), “coming and going is the way this place Gunsan has lived.” Strangers have been constantly coming and establishing relationships with the region. People who come and go have cultivated a legacy of local culture here rather than those who were born and raised in Gunsan. Gunsan is a city of a “percentage population.”
Its beginnings can be traced back to the Japanese occupation, when a port was built to exploit grain from the peninsula and secure land to settle Japanese people. People came from all over the country to enjoy the benefits of the colonial economy. Even after liberation, urban structure for exploitation continued to play a central role in the city’s old town. After the Cold War, the USFK built an air base and was stationed there, and U.S. military culture, such as whiskey, spread to Gunsan.
Recently, Udangtangtang, a young group of newcomers, has been attempting to establish relationships with the region through “Do It Together” (DIT) workshops. By revitalizing the old market, hosting local culture-based guerrilla events in the context of tactical urbanism, and converting abandoned empty spaces into urban shelters, Udangtangtang has been forming a loosely knit community through making and direct action. Rather than busying itself with occupying places, it carefully set foot in Gunsan by devising a “method” for connecting to the region. Given that putting down roots is not its ultimate goal, the actions of Udangtangtang are closer to “landing.” Efforts to scheme and plot a way to land in the region was essential to “assembling a group while making something that the region needs.” Udangtangtang’s methods are innovative in that they design communities-to-be. Here we see the possibility of creating a community for a climate nomad century.
What will happen if this legacy of Gunsan’s scheming and plotting, which converged upon a region through direct action, continues into 2086? Working together with Udangtangtang, we experimented with a new method of the DIT workshop for the Biennale.
Low-Density Design
The world population is expected to keep increasing until 2086, but South Korea’s population is already plummeting as of 2022.
The population decline in Gunsan is also noticeable. In 2022, Gunsan was one of the cities with the highest percentages of empty houses in Korea. While some residents leave, the spaces they leave behind remain untouched in the urban landscape. Countless vacant houses respond to a population that has forlornly fled. Attempts to fill these gaps with urban regeneration will end up with the same result as a game of musical chairs. While each of region attempts to regenerate, the population that can be drawn from is limited, and even that limited group is decreasing.
It is time to accept population decline rather than finding ways to prevent it. Rather, it is necessary to devise a method in which “extinction” unfolds in a proactive manner. We need active measures that go beyond a region’s ability to “age well” to ensure that the region “dies well.” However, because of population decline, regional boundaries and administration are becoming weaker and less capable of carrying that out. Comprehensive maintenance to maintain appropriate density is beyond the capacity of local governments’ finances. It is difficult for the structure and policies of local governments to handle the decline of the regions under their jurisdiction. This is because reconciling the difference between a low-density population and a high-density built environment is also an act of unbolting administrative boundaries.
A DIT workshop was held to figure out how to convert Gunsan into a low-density city. We considered whether there was a way to adequately dismantle the preexisting artificial environment and attempted small direct actions. By dismantling countless built environments that were left behind and emptied with no means of revival, we tried to modify the abandoned landscape into vivid scenery.
Joseph A. Schumpeter used the word “creative destruction” in praising the growth of capitalist innovation. In comparison, the work of this DIT workshop was “destructive creation.” Designing extinction contrasts with capitalist innovation, which drives growth in that its design shifts from production to distribution. Those standing shoulder to shoulder at the 2086 Future Community DIT Workshop in Gunsan went beyond people to include nature.
Let’s take a look at a photograph of an empty house in Gunsan for a moment. The inside of the house is shabby and faded, but the nature outside the window is green and vivid. Even if you just open the window, it appears as if the tree will come inside. Nature easily permeates the places of human beings, even through small gaps. If only the roof or part of the walls that block the external environment were torn down, the building would begin to break down as soon as it was hit with gusts of rain. At the DIT workshop in Gunsan, the activity of removing the roof made a path for the force of weathering to enter. It was a small attempt to intervene in the activity of nature’s dismantling.
Over time, the artificial walls and floors will weather away, and plants and animals will begin to live in the former space of the house. Gradually, the human residence will be replaced by a natural habitat. When this occurs, nature is the subject, not the object. It disintegrates, replaces, and generates. Past social practices surrounding the land, namely ownership, commodification, control, and domination, are interrupted. The ground is not just land, but a driving force in developing life and the intrinsic capacity of the Earth.
Scheming and Plotting and Direct Action
There is another subject here besides people and nature: the “tool.” The DIT Workshop devised a tool to tear down roofs. To find a suitable tool for making cracks in the abandoned structure and letting nature in, we inquired about what kind of intervention to the Earth the direct action of using this tool would lead to in the future.
Working with the premise that accelerating climate disasters will make it difficult to use electricity, we designed a tool rather than a machine that uses electric power. However, the strength of a single person is not enough to make cracks in artificial structures such as roofs, walls, and floors. A tool that requires the strength of more than two people to work properly was devised. This changed the meaning of the English expression of “lending a hand” from a vague act of helping to a direct and physical act.
Making and then using tools together naturally became a process of embodying cooperative work. Through the design and use of tools, our bodies were enlarged through the hands and feet of the community. The tool-making workshop was a process of thinking. We discussed which parts of Gunsan needed to be emptied out in order to reorganize it into a landscape of adequate density, imagined the use of necessary tools according to the physical properties of the structure to be destroyed, and fumbled about as we came up with the principles behind a tool that would operate on the basis of the strength of several people.
Above all, through the process of talking about what needs will arise for us in the future of climate disasters, we posited the direction of community building. As we devised the tool, we looked in a matter-of-fact way at the situation we were in and learned about ourselves. In other words, through the 29 activities of this scheming and plotting, in which several people’s hands and heads acted as one, the terms of the community were also created.
Before the appearance of machines in industrial society, tools were objects that defined the way people and nature were mediated, so much so that periods in human history were divided by the way tools were made. With the advent of industrial society, humans used and produced machines without knowing the principles of their functioning. In terms of awakening to principles connected to an object, designing a tool goes beyond the realm of practicality to that of the ontological. A tool is a type of nonhuman actor.
It is worth noting the words of anthropologist Arturo Escobar: “Ontologically oriented design.... promotes convivial and communal instrumentations involving human/nonhuman collectives provoked into existence by ecological breakdowns or shared experiences of harm.” The process of making/creating affects the people doing the making and the environment at the same time. According to Escobar, design can be a way for communities to move towards autonomy and transformation.
Community as a Process of Entering into the World
The DIT workshop in Gunsan was a process of making/creating a community through cooperative work. Cooperative work for the sake of taking a step forward as a community is learned through practice, not an ethical resolution. Sociality is rooted not in actions or labor but the power of the work. Like any other tribe that thought about and made tools to acquire certain desired objects of nature or to modify and transform the condition of the object, we learned a different way of “doing together” through the extinction design DIT workshop.
Now, the question at the beginning of the text, “ How can humans, disconnected from places, create communities?” appears to be in need of correction, that is, to “How is a community formed as a process of entering into the world?” The way to develop the capacity of life and the Earth needs to soon become the way for humans to assemble groups. It is time to design a community that moves toward an ontological promise, practice, narrative, and action that is different from the unsustainable and post-futuristic practices of modernity.
Translated by Alice Kim, Proofreading by Cassidy Sulaiman
지구가 안전하던 때, 인간은 저마다 대지에 금을 긋고 무리 지어 점유하여 영토로 삼았다. 국가, 민족, 정부는 특정 장소를 기반으로 한다. 그러나 기후재난과 역병으로 드러난 근대주의의 폐허 속에서 정치와 행정의 경계는 점차 흐려지고 지구와 땅 자체가 더 중요해지고 있다. 더 나아가 살 만한 곳을 찾아서 움직이는 기후 유목민이 증가하고 있다. 인류공동체의 배후지로 삼을 수 있는 만만한 대지는 사라져 간다. 브뤼노 라투르(Bruno Latour)의 말처럼 기후위기로 인류가 아닌 땅과 자연이 역사를 움켜쥐고 다른 방향으로 끌고 가기 시작한 이상 대지는 잠자코 서 있는 인간사회의 배경이 아니다. 대지는 더이상 대상이 아니라 주체다.
땅의 경계를 기준으로 주어졌던 소속감이 희미해진 가운데 공동체의 정체성은 어떻게 찾을 수 있는가? 장소와 분리된 인간은 어떻게 공동체를 만들 수 있을까? 우리는 이 질문을 시작점으로 삼았다. 영토의 경계가 지워진 지구라는 대지에 어떻게 무리를 지어서 ‘착륙’할 수 있을까?
인구 ‘착륙’의 실험장 군산
한국 중서부 해안가 소도시 군산에서는 지역에 정착하는 여러 방식이 시도되었다. “오고 가는 것은 이곳 군산이 살아온 방식이다”라는 지역 잡지 «군산»의 한 문구처럼 이방인들은 지속적으로 들어와 지역과 관계를 맺어왔다. 군산에서 나고 자란 사람들보다 이곳을 드나드는 사람들이 지역 문화의 유산을 일궈냈다. 군산은 ‘관계인구(percentage population)’의 도시다.
일제 강점기 한반도의 곡식을 수탈하기 위한 항구를 만들고 일본인들의 체류 공간 확보를 위해 땅을 간척한 것이 시작이다. 식민지 경제의 혜택을 누리고자 전국에서 사람들이 들어왔다. 해방 후에도 수탈을 위한 도시구조는 여전히 구시가지의 중심 역할을 해 왔다. 냉전 후 주한미군이 공군기지를 만들어 군산에 주둔했고, 위스키 등의 미군 문화가 군산에 전파되었다.
최근에는 젊은 이방인 그룹 ‘우당탕탕’이 ‘Do It Together(DIT)’를 통해서 지역과 관계 맺는 다양한 시도를 하고 있다. 오래된 시장을 재활성화하고, 택티컬 어바니즘(tactical urbanism)의 맥락에서 지역문화기반의 게릴라 이벤트를 주최하며, 버려진 빈터를 도시 쉼터로 전환하는 등 우당탕탕은 만들기와 직접행동을 통해서 느슨한 공동체를 형성하고 있다. 이들은 장소를 점유하는 데 급급하기보다는 지역에 연결되는 ‘방식’을 고안하면서 신중하게 군산에 발을 딛는다. 뿌리 내리기가 궁극의 목표가 아니라는 점에서 우당탕탕의 움직임은 ‘착륙’에 가깝다. 지역에 착륙하기 위한 방법을 궁리하고 작당하는 노력은 ‘지역에 필요한 무엇을 만들면서 동시에 무리 짓는다‘는 점에서 실존적이다. 공동체-되기의 디자인을 한다는 점에서 혁신적이다. 여기서 우리는 기후 유목의 시기(nomad century) 대안의 커뮤니티를 만들 수 있는 가능성을 본다.
직접행동으로 지역과 부딪히는 군산의 궁리 작당의 유산이 2086년까지 지속된다면 어떤 일이 벌어질 것인가? 비엔날레에서 우당탕탕과 새로운 방식의 DIT 워크숍을 실험했다.
저밀도의 디자인
세계 인구는 2086년까지 증가할 것이라고 예상하지만, 2022년 한국의 인구는 이미 낭떠러지를 타고 급강하 중이다.
군산의 인구감소도 두드러진다. 군산은 2022년 한국에서 가장 빈집 비율이 높은 도시 중 하나로 꼽힌다. 인구는 빠져나가도 그 나간 자리는 도시경관에 고스란히 남아있다. 수많은 빈집은 빠져나간 인구를 쓸쓸하게 대변한다. 도시재생으로 이 간극을 메꾸려는 시도는 의자 뺏기 놀이와 똑같은 결과로 끝날 것이다. 지역마다 재생을 시도하지만 끌어들일 인구는 한정적이며, 그마저 줄고 있기 때문이다.
인구감소를 방어하기보다는 받아들여야 할 때다. 오히려 적극적인 태도로 ‘소멸’이 전개되는 방식을 고안해야 한다. 지역이 오래 유지되는 것(well-aging)을 넘어 건강하게 소멸(well dying)할 수 있도록 대책을 세워야 한다. 그러나 인구감소로 인해 지역의 경계와 행정은 점점 더 그 힘이 약해지고 있다. 적정 밀도 유지를 위해 일괄적으로 정비하는 것은 지방정부의 재정이 담당할 수 있는 수준이 아니다. 지방정부의 제도와 정책은 관할 지역의 축소를 수용하기 힘들다. 저밀도 인구와 고밀도 건조 환경(built environment)의 편차를 조율하는 것이 행정 경계의 빗장을 푸는 일이기도 하기 때문이다.
군산이 저밀도로 전환하는 방법을 궁리하는 DIT 워크숍을 진행했다. 기존 인공환경을 적절하게 분배하거나 소멸시켜 덜어낼 방법이 있을지 고민하고, 작은 직접행동을 시도했다. 남겨지고 비워져 채울 도리가 없는 수많은 건조 환경(built environment)을 해체함으로써, 버려진 풍경을 생생한 경관으로 조정하려 했다.
조지프 슘페터(Joseph A. Schumpeter)는 자본주의의 혁신에 따른 성장을 예찬하면서 ’창조적 파괴‘라는 단어를 사용했다. 여기에 빗대자면 이런 작업은 ’파괴적 창조(Destructive Creation)‘다. 소멸을 디자인하는 것은 생산이 아닌 분배로 전환되는 디자인이라는 점에서 성장을 견인하는 자본주의적 혁신과 대비된다. 2086년 Future Community 군산의 DIT 워크숍에서 ‘함께(Together)’ 어깨 거는 대상은 사람을 넘어서 자연에 이른다.
잠시 군산의 빈집을 들여다보자. 집 내부는 남루하고 퇴색하였으나, 창문 너머의 자연은 푸르고 생생하다. 창문을 열기만 해도 나무가 안으로 들어올 것만 같다. 작은 틈으로도 자연은 쉽게 인간의 자리에 스며든다. 외부 환경을 막아내는 지붕과 벽의 일부만이라도 헐어낸다면, 바로 비바람이 들이치면서 건물은 분해되기 시작할 것이다. 군산의 DIT 워크숍에서는 지붕을 덜어내는 행위를 통해 풍화의 힘을 들이는 길을 내었다. 자연의 분해 활동에 개입하는 작은 시도이다. 시간이 지나며 인공의 벽과 바닥은 풍화되고 동물과 식물이 이곳에 서식하기 시작할 것이다. 서서히 인간의 거주 공간이 자연의 서식 환경으로 치환된다. 이때 자연은 객체가 아닌 주체이다. 분해하고 대체하고 또 생성한다. 토지를 둘러싼 이전의 사회적 실천, 즉 소유, 상품화, 통제, 지배는 중단된다. 땅은 토지가 아니라, 생명과 대지의 내재적 역량을 키우는 주역이다.
궁리 작당과 직접행동
여기 사람, 자연 이외에 주체가 하나 더 있다. ‘도구’다. DIT 워크숍에서는 지붕을 부수는 도구를 고안했다. 버려진 건조 환경에 틈을 내고 자연을 들이는 데 적합한 도구를 고민함으로써, 이 도구를 사용하는 직접행동이 앞으로 대지에 대한 어떤 개입으로 이어질지 질문해보려 했다. 기후재난이 가속화되어 전기를 상용하기 힘든 상황을 전제로, 동력을 사용하는 기계가 아닌 도구를 설계했다. 그러나 지붕, 벽, 바닥과 같은 인공의 구조물에 균열을 내는 데는 한 사람의 힘으로는 부족하다. 두 사람 이상이 힘을 더해야 제대로 작동하는 도구를 고안했다. ‘손을 빌린다’는 영어 표현은 막연하게 돕는 행위가 아니라 직접적이고 물리적인 의미로 바뀐다. 함께 사용하는 도구 만들기와 이 도구를 같이 사용하는 작업은 자연스럽게 협업을 체화하는 과정이 되었다. 도구의 디자인과 사용을 통해 우리는 공동체의 손과 발로 신체가 확장되는 일종의 경험을 할 수 있었다.
도구를 만드는 워크숍은 곧 생각하는 과정이었다. 군산 어디를 비워내야 적절한 밀도의 풍경으로 재편할 수 있을지 논의하고, 부수는 구조물의 물성에 따라서 필요한 도구의 쓰임을 상상하고, 여러 사람의 힘을 축으로 작동하게 될 도구의 원리를 더듬더듬 그려보았다.
무엇보다도 기후재난의 미래에서 우리에게는 어떤 필요가 생겨날 것인가 이야기해보는 과정을 통해 공동체 구축의 방향을 상정할 수 있었다. 도구를 고안하면서 자연스럽게 우리가 처한 상황을 살피게 되었으며, 스스로에 대해서 배우게 되었다. 여러 사람의 손과 머리가 하나로 행동한, 이 궁리 작당의 활동을 통해서 공동체의 조건도 만들어진 셈이다.
산업사회의 기계가 등장하기 전, 인류 역사의 시기는 도구를 만드는 방식으로 구분될 만큼 도구는 사람과 자연이 매개되는 방식을 정의하는 물건이었다. 산업사회가 들어서면서 인간은 작동의 원리를 알지 못한 채 기계를 사용하고 생산했다. 대상과 연결되는 원리를 다시 깨친다는 점에서, 도구를 디자인하는 것은 실용의 차원을 넘어서 존재론적이다. 도구는 일종의 비인간행위자인 것이다.
인류학자인 아르투로 에스코바르(Arturo Escobar)의 말에 주목할 필요가 있다. “생태 붕괴 혹은 재해에 관한 공통의 경험이 기폭제가 되어, 인간/비인간 집단을 포함하여 공생적 그리고 공동적인 도구화를 장려한다.” 만드는 작업은 동시에 만드는 사람들과 환경에 영향을 미친다. 그에 따르면 디자인은 공동체가 자치와 전환으로 나아가는 방법이 될 수 있다.
세계 속으로 들어가는 과정으로서의 공동체
군산의 DIT 워크숍은 협업을 통해서 공동체를 만들어가는 과정이었다. 공동체로 한 발 나아가기 위한 협력은 하나의 실기(practice)를 통해 배워가는 것이지, 윤리적인 차원의 다짐으로 이뤄지는 것은 아니다. 사회성은 행위나 노동이 아니라 작업의 힘에 뿌리내린다. 원하는 자연물을 취득하기 위해 혹은 대상의 상태를 고치고 변형하기 위해 필요한 도구를 궁리하며 만들었던 여느 부족들처럼, 소멸 디자인 DIT 워크숍을 통해서 ‘함께하기’의 다른 방식을 배우게 되었다.
이제 “장소와 분리된 인간은 어떻게 공동체를 만들 수 있을까?”라는 글 서두의 질문은 수정되어야 할 것 같다. “세계 속으로 들어가는 과정으로서 공동체는 어떻게 형성되는가?”로 말이다. 대지와 생명의 역량을 기르는 방식이 곧 인간이 무리 짓는 방법이 되어야 한다. ‘근대의 비지속성과 탈미래적인 관행과는 다른 존재론적 약속, 관행, 서사, 행동을 향한’ 공동체의 디자인이 필요할 때다.














